2017年3月9日下午，由南京大学亚太发展研究中心主办的第九期“励学讲堂”在南京大学圣达楼450室召开。南京师范大学哲学系主任、中国环境哲学学会副理事长、中国生态伦理学学会理事曹孟勤教授进行了题为“对生态伦理哲学基础的反思”的主题演讲，来自南京大学政府管理学院、历史学院、艺术学院、哲学系等院系的师生参与了这一讲座。本期“励学讲堂”由毛维准副教授主持。
曹孟勤教授将本次讲座基调定为“保护环境何以为一种善”。就目前的学科前沿而言，对生态伦理的哲学基础主要有两种探讨模式：人类中心主义与非人类中心主义。
在人类中心主义者看来，保护环境是一种善，之所以是有道德行为，因为能够满足人类的生存利益与生存需要。但这一思考也引发了诸多质疑：其一，伦理道德是引导人们向善的，但从人类中心主义出发，生态伦理变成了人类利己的手段。其二，利益概念的模糊性，导致生态伦理本身难以立足，缺乏统一标准，可能产生不正义。其三，人类中心主义认为只有人才是道德关怀的对象，但无法解释其他存在物成为道德关怀对象的可能性。最后，这一概念的操作性亦存在着诸多问题。
非人类中心主义者则另辟蹊径，为环境保护的善性找到了刚性的伦理依据。以彼得·辛格的“动物解放论”与雷根的“动物权利观”为代表，分别阐述了动物作为道德存在的功利主义解放，以及动物所享有的天赋权利。以施韦泽与泰勒为代表的“生命平等主义”，则认为所有的生命都要维持自己的存在，从这个角度而言，每个生命都有自身的善，就是维持自身的生命存在，对生命的关怀即为无限的伦理。而以利奥波德为代表的“生态整体主义”则将道德关怀的对象从个体专向整体；维护整个生态系统的完整和平衡方是大地伦理的精髓。
最后，曹孟勤教授从康德与黑格尔两个层面对生态伦理哲学进行了反思。
一方面，非人类中心主义虽然找到了一个尺度，都陷入康德所批评的“人丧失了自由意志”。曹教授认为，当今生态伦理的哲学基础上最大问题正在于此。从哲学史来看，把道德奠基在自由的基础上，是西方的一个主流观点，康德就为自由是***厦的拱顶石，谈道德谈伦理不能不谈自由。黑格尔则认为，法既有法律的地位也有道德的地位，是自由的显现，也是自由的定在。康德给人划了界限，却无人问津自然面前的自由。人类中心主义和非人类中心主义都无法违背康德的说法；因而思想家应基于现有思考，努力实现自然面前的自由。
而根据黑格尔的思想，人和自然变成统一的，则自然的本质就进入了人的本质当中。自由就表现在让万物自由：按照自然整体的本性，人和自然的统一，人应当事先和大自然的统一；“天之大德曰生”，自然的本质是让万物生，让万物自由进入人的本质，就实现了人的自由和美德。黑格尔认为自由就是没有外物与我对立，那么人就能实现自由；而有外物与我对立，那就不自由。对立本身就意味着不自由，非有真理就是有限的真理。要有自由，就要克服外在的对立。在黑格尔看来，哲学的本源就是绝对自由，精神本身就是自由我们的理性，世界的本质就是人类的思维本身。
临近结束，曹孟勤教授与现场的师生展开了热烈的交流与讨论，对本次的交流内容作了更为具体的阐述。毛维准副教授代表亚太中心对曹孟勤教授的精彩演讲致以感谢，并强调了环境伦理与生态伦理的人类中心主义之别；在国际政治理论研究中，亦包括对“何者为先”的思考，如马丁·怀特对于革命主义（人类为上）、现实主义（国家为上）、理想主义（国际为上）的区分；并期待同学们能够对这一领域有更深入的思考。在现场师生的热烈掌声中，南京大学亚太发展研究中心第九期“励学讲堂”圆满落幕。
（撰稿：朱晨歌 摄影：陈泰可）